Saka puncak kamulyan minangka 'Vihar', dikenal ing saindenging jagad amarga kawicaksanan, kawruh lan kekuwatan kekaisaran ing Maurya lan Gupta jaman India kuna, nganti 'Bihar' saka India demokratis pasca kamardikan ing jaman modern sing dikenal, maneh ing saindenging jagad amarga keterbelakangan ekonomi, kasta. adhedhasar politik lan 'getih ala' antarane kelompok sosial; crita 'Bihar' saka 'Vihar' bisa uga dadi crita babagan carane rasa identitas lan bangga nasionalistik sing sehat, salah sawijining pendorong utama ing 'pikiran' sing ora sadar saka pengaruh populasi lan nemtokake karakter masyarakat lan kepiye carane. gaweyan asli kanggo dandan lan pembangunan kudu ngarahake kanggo 're-engineer' pikiran.
'Rasa identitas kita' minangka inti saka kabeh sing kita lakoni lan kabeh sing kita lakoni. Pikiran sing sehat kudu cetha lan yakin babagan 'sapa kita'. 'Kebanggaan' sing sehat ing prestasi lan kasuksesan kita minangka masyarakat dadi cara sing dawa kanggo mbentuk kepribadian kita minangka wong sing kuwat lan percaya diri sing nyaman ing lingkungane. Atribut pribadine iki umum ing antarane wong sukses sing maju. Gagasan 'identitas' akeh banget saka sejarah, budaya lan peradaban sing dienggo bareng. (Review India, 2020).
Cathetan penting babagan wilayah sing dikenal minangka Bihar saiki bisa uga diwiwiti saka acara urip Buddha ing papan kaya Champaran, Vaishali lan Bodh Gaya. Pusat kekuwatan Imperial Pataliputra lan papan sinau Nalanda minangka titik paling dhuwur ing crita peradaban Bihar kanggo kamakmuran lan kesejahteraan masarakat. Demokrasi wis ana ing Vaishali. Gesang Buddha lan piwulange nandurake nilai-nilai kesetaraan sosial, kamardikan lan kamardikan, ngurmati keragaman lan toleransi ing antarane wong akeh; raja lan kaisar Pataliputra utamané Ashoka Agung, padha instrumental ing inculcating nilai iki antarane masal. Dedagangan lan perdagangan wis ngrembaka, wong-wong padha sugih lan makmur. Karma sing didefinisikan maneh dening Buddha saka tumindak ritual kanggo maksud moral sing apik ing mburi tumindak kasebut yaiku aliran banyu sing pungkasane ndadekake pengaruh gedhe marang perdagangan lan perdagangan lan kesejahteraan ekonomi lan mental wong-wong sing banjur nyengkuyung para biksu Buddha kanthi panganan lan kabutuhan dhasar. Akibaté, akeh biara utawa Vihara ngrembaka ing wilayah kasebut. 'Vihar' utawa biara pungkasane menehi jeneng Vihar kanggo wilayah iki, sing ing jaman saiki dikenal minangka Bihar.
Ing abad kaping wolu, Buddhisme nolak; Bihar saiki wiwit lair lan 'Vihar' pungkasane diganti karo 'Bihar'. Kelompok profesional lan pakaryan ing masyarakat dadi kasta adhedhasar lair endogamous, sistem stagnant stratifikasi sosial sing meh ora ngidini mobilitas sosial kanggo nampung aspirasi kanggo munggah lan unggul. Komunitas kasebut disusun kanthi hierarkis lan stratified ing babagan polusi ritual. Wong-wong mau luwih unggul utawa luwih rendah, mung wong-wong sing padha karo kasta sing padha lan cukup apik kanggo sosialisasi lan omah-omah. Sawetara wong duwe kuwasa liwat liyane. Tatanan sosial adhedhasar nilai-nilai demokrasi kesetaraan lan kamardikan wis diganti dening tatanan sosial feodal. Masyarakat kasebut dipisahake dadi kasta adhedhasar lair, tertutup, endogen kanthi kasta sing luwih dhuwur sing ngontrol lan nemtokake urip kasta ngisor. Sistem kasta kasebut nawakake mata pencaharian sing dijamin kanggo wektu sing suwe, nanging ana rega sing abot banget saka ketimpangan institusional ing hubungan sosial lan ekonomi, sing ora bisa ditindakake kanggo wong akeh lan ngrusak nilai-nilai demokrasi lan hak asasi manungsa. Bisa uga, iki nerangake kenapa akeh wong sing kasta rendah mlebu Islam kanggo ngupayakake 'kesetaraan sosial' ing abad pertengahan sing pungkasane nyebabake pemisahan India ing garis agama lan kenapa kita isih krungu gema kasebut ing politik pemilihan ing jaman modern. ing wangun saka Jai Bhim Jai Meem slogan. Pendhidhikan kasebut meh ora ana pengaruhe, lan bisa dideleng saka pariwara perkawinan ing dallies nasional sing diselehake dening elit masyarakat sing terdidik kanggo ngerti cara kerja pikiran. vis-a vis kasta. Gerakan nasional lan kamardikan nglawan pamrentah Inggris ndhelikake rasa nesu ing antarane kasta-kasta ngisor kanggo sawetara wektu, uga upaya industrialisasi lan pembangunan gedhe ing Bihar sawise kamardikan ing sangisore rencana limang taun, nanging ora kaya ing India liyane, pembangunan sing direncanakake lan industrialisasi ora bisa sustainable kontribusi ing njupuk Bihar maju menyang kamakmuran.
Aspirasi saka kasta-kasta sing luwih dhuwur entuk dermawan lan sekutu paling gedhe ing India modern sing demokratis kanthi wujud kekuwatan kanggo milih, franchise universal kanggo milih. Eighties weruh munggah saka pimpinan kasta ngisor lan transisi sosial wiwit sing ngganti hubungan daya antarane kasta ing Bihar. Saiki, nasionalisme kasta lan politik adhedhasar kasta ana ing ngarep kabeh lan kekuwatan politik dipindhah saka tangan kelompok kasta ndhuwur. Transisi iki, sing isih ditindakake kanthi biaya abot saka macem-macem tingkat konflik lan pedhot emosional ing antarane kelompok kasta.
Akibaté, identitas Bihari utawa sub-nasionalisme Bihari ora bisa berkembang tenan lan ora bisa nengenake nilai-nilai kanggo ndhukung etos kewirausahaan lan penciptaan kasugihan liwat bisnis lan industri. Masyarakat Bihar sing super segmented sayangé ora bisa duwe iklim sosial sing cocog kanggo tuwuhing bisnis lan industri - nasionalisme kasta nempatake klompok sosial siji-sijine kanggo kekuwatan, prestise lan kaunggulan tinimbang liyane. Ngudi tanpa henti saka kasta ndhuwur liwat apa sing diarani kasta ngisor lan upaya bebarengan dening kasta ngisor kanggo nyepetake beda-beda kekuwatan nyebabake konflik, mula aturan hukum, sine qua non kanggo masyarakat sejahtera sing stabil. jelas dadi korbane. Iki bisa dadi alesan kenapa Nehru industrialisasi Bihar lan agenda pangembangan Shri Krishna Sinha gagal nindakake apa-apa kanggo Bihar ing jangka panjang. Dadi politisi jaman saiki nganti saiki. Ora ana pamrentahan ing mangsa ngarep sing bakal nggawe Bihar makmur maneh sanajan 'pembangunan' ana ing agenda kabeh partai politik amarga lingkungan sosial sing kondusif ora ana lan ora ana kemungkinan bakal ana maneh. Kain sosial lan ekonomi adhedhasar kasta / minangka perkara sing paling apes sing kedadeyan ing Bihar amarga ing antarane liyane, iki ngalangi wutah sub-nasionalisme Bihari sing sehat ing antarane wong-wong Bihar, sing bisa ngiket dheweke kanthi emosional ngethok kesetiaan kasta primordial.
Ironis, dorongan kanggo tuwuhing identitas Bihari teka saka papan sing ora dikarepke kanthi cara sing ora nyenengake adhedhasar pengalaman negatif sing dienggo bareng, kayata wong sing 'dipoyoki lan didiskriminasi' teka bebarengan amarga alasan negatif. Eighties wis weruh wiwitan akeh siswa saka kulawargané saka Bihar migrasi menyang Delhi kanggo sinau ing universitas lan kanggo nyiapake ujian UPSC. Mayoritas wong-wong mau manggon ing Delhi lan wilayah liyane ing India kanggo ngupayakake karir ing layanan sipil lan pekerjaan kerah putih liyane sawise rampung sinau. Salah sawijining pengalaman utama para Bihari iki yaiku sikap lan stereotipe sing negatif, sejenis perasaan sing ora becik saka non-Bihari marang Bihari. Pushpam Priya Choudhary, presiden Partai Plurals nyatakake iki kanthi cara ing ngisor iki, 'Yen sampeyan saka Bihar, sampeyan kudu ngadhepi akeh stereotypes nalika njaba Bihar…. amarga … cara sampeyan ngomong, logat sampeyan, cara pocapan sing khas sing ana gandhengane karo Bihar, ……, wong nggawe panemu babagan kita adhedhasar wakil kita…. ''(The Lallantop, 2020). Mungkin, kanthi 'perwakilan' dheweke tegese politisi sing dipilih saka Bihar. Pengalaman para buruh migran lan buruh luwih elek. Pimpinan Maharashtra sing misuwur nate menehi komentar kanggo menehi saran manawa Biharis nggawa penyakit, kekerasan, ora aman kerja, lan dominasi, menyang endi wae. Prasangka kasebut kanthi efektif ndadekake tembung 'Bihari' minangka tembung penyalahgunaan utawa denigratif meh kabeh negara.
Iki tegese Biharis duwe beban tambahan kanggo ngatasi prasangka lan mbuktekake kabeneran. Akeh sing rumangsa ora aman, wong-wong sing duwe pendidikan sing kurang utawa ora ana logat nyoba ndhelikake kasunyatan sing asale saka Bihar; sawetara dikembangaké Komplek inferiority, akeh felt isin. Mung sawetara sing bisa ngatasi rasa isin. Kaluputan, rasa isin lan rasa wedi ora bisa nuwuhake kapribaden sukses sing sehat sing jelas lan yakin karo identitas utami lan nyaman ing lingkungane utamane yen ora ana budaya sub-nasionalistik pan-Bihar sing bisa dibanggakake lan digambar. inspirasi saka.
Nanging, salah sawijine efek (ing Biharis) saka prasangka marang Biharis ing wilayah liyane India yaiku muncule "identitas Bihari" ing pikirane Biharis expat saka kabeh kasta, amarga ora ana identitas kasta pan-India sing tegese Biharis saka kabeh kasta ngadhepi prasangka sing padha tanpa preduli saka status kasta ing papan asale. Iki minangka pisanan kabeh Biharis ngerti babagan identitas umum sing dipotong ing garis kasta sanajan liwat pengalaman prasangka lan isin.
Apa sing dibutuhake yaiku nduwe sejarah lan budaya sing padha minangka dhasar identitas umum? Rasa identitas regional iki kudune muncul kanthi dhasar atribut positif sing ndadekake bangga lan percaya diri. Ana perlu kanggo tuwuh sub-nasionalisme sing sehat, yaiku, 'Bihar-isme' utawa 'kebanggaan Bihari', 'identitas' budaya Bihari sing kuwat lan béda sing bisa ngatasi nasionalisme kasta lan ngrajut Bihari sing sayangé ora kaya ing liyane. negara-negara durung kedadeyan ing Bihar nganti saiki. Mula, sing dibutuhake Bihar yaiku nggawe 'Identitas Bihari' kanthi cathetan positif babagan sejarah, budaya lan peradaban sing dienggo bareng; lan nyipta lan nemokake crita 'Bihari Pride'. Emosi dadi Bihari kudu cukup kuwat kanggo subsume nasionalisme kasta ing antarane Biharis. Rekonstruksi sejarah lan nggawe bangga Bihari ing antarane bocah-bocah bakal entuk manfaat kanggo nyukupi kabutuhan Bihar. Komponen linguistik nduweni peran penting ing sajarah lan budaya bebarengan sing bisa dibanggakake minangka wilayah dhewe.
Paling ora ana telung basa penting, Bhojpuri, Maithili lan Magadhi nanging identitas Bihar katon luwih cedhak karo Bhojpuri. Basa Hindi biasane diucapake dening para elit sing duwe pendidikan, sing wis urip nalika telung basa ing ndhuwur biasane diucapake dening wong-wong deso lan wong-wong saka kelas ngisor. Biasane, ana sawetara 'isin' sing ana gandhengane karo panggunaan basa Bihari. Bisa uga Lalu Yadav minangka siji-sijine tokoh umum sing ngomong Bhojpuri ing forum umum sing menehi gambar wong sing ora duwe pendidikan. Dheweke nggawa latar mburi sosial sing ora apik ing lengen klambi. Dheweke minangka politisi sing duwe hubungan sing kuat karo wong-wong sing kurang mampu sing akeh sing nganggep dheweke minangka mesias sing menehi swara lan papan ing masyarakat. Sivanand Tiwari kelingan, ''…., biyen aku melu rapat karo Lalu, ora kaya politisi sing biasane tekan awal. Wong-wong biasa saka komunitas Mushar (kasta Dalit) manggon cedhak. Bareng ngerti anane Lalu, bocah-bocah, wong wadon, wong lanang, kabeh padha nglumpuk ana ing papan patemon. Ing antarane ana wong wadon enom karo bayi ing lengen, nyoba kanggo narik kawigaten Lalu Yadav nalika dheweke weruh lan sawise pangling dheweke takon, Sukhmania, apa sampeyan nikah kene ing desa iki?……. ''(BBC News Hindi, 2019). mbok menawa Narendra Modi minangka siji-sijine politisi nasional liyane sing ngomong ing Bhojpuri ing rapat umum pemilihan sing bubar rampung ing Bihar kanggo nggawe hubungan karo massa. Dadi basa minangka dimensi penting saka identitas budaya, sing kudu diduweni lan tansah dibanggakake. Ora ana kasus kanggo rasa inferioritas babagan basa kasebut.
Titik paling dhuwur ing sajarah lan peradaban Bihar yaiku sistem pendhidhikan lan filosofis novel Buddha babagan pemberdayaan individu adhedhasar semangat ilmiah 'inquiry lan penalaran' lan analisis sebab-akibat saka kasunyatan ing sekitar kanggo ngenali dalan kanggo kesejahteraan. Emphasis ing karep lan podo sosial lan redefining Karma ing syarat-syarat 'moral niat' konco tumindak wis kontribusi gedhe kanggo kamakmuran wong. Kajaba iku, nilai-nilai Jainisme sing diucapake dening Mahavir ing Bihar wis nyumbang kanggo sukses ekonomi lan bisnis Jain ing saindenging India sing kalebu sing paling sugih lan paling makmur (Shah Atul K. 2007). Prinsip-prinsip pamrentahan sing diucapake lan ditindakake dening Kaisar Ashoka saka Pataliputra sing dibuktekake ing dekrit lan pilar-pilar rock ing anak benua kasebut isih maju lan modern kanthi wawasan dadi sumber banyu Negara India. Iki kudu diadopsi maneh minangka nilai urip kanggo urip lan situs sing gegandhengan kanggo dikembangake kanggo ngurmati lan dibanggakake tinimbang mung panggonan wisata.
Mungkin pimpinan sing apik bakal mbantu!
Sing dibutuhake Bihar yaiku nyinaoni anak-anake supaya bisa ngrampungake tantangan sukses ekonomi lan kamakmuran. Para abdi utawa sing duwe proyek ora nyopir ekonomi. Kemiskinan lan keterbelakangan ekonomi dudu kabecikan, dudu barang sing kudu dibanggakan utawa diisin-isini, uga ora ana sing disikat ing ngisor karpet. Kita kudu ndhidhik masyarakat supaya dadi wirausaha lan inovator, ora dadi abdi utawa wong sing golek kerja. Yen lan nalika iki kedadeyan, sing bakal dadi titik balik.
***
Artikel Seri "Apa sing Dibutuhake Bihar".
I. Sing Dibutuhake Bihar yaiku Revamp Massive ing Sistem Nilai
II. Sing Dibutuhake Bihar yaiku Sistem 'Kuat' kanggo Ndhukung Wirausaha Muda
III. Sing Dibutuhake Bihar yaiku Renaissance 'Identitas Vihari'
IV. Bihar tanah donya Buddha (Ing buku web babagan kebangkitan 'Vihari Tetenger' | www.Bihar.world )
***
Penulis: Umesh Prasad
Penulis minangka alumnus saka London School of Economics lan mantan akademisi Inggris.
Pandangan lan panemu sing ditulis ing situs web iki mung saka penulis lan kontributor liyane, yen ana.
