Mantra, Musik, Transendensi, Ketuhanan lan Otak Manungsa

Dipercaya yen musik minangka hadiah saka ilahi lan bisa uga amarga kabeh manungsa sajrone sejarah wis dipengaruhi musik ing uripe. Artikel iki nylidiki teges tembung AUM utawa mantra ing budaya India sing dadi dhasar musik klasik. Penulis luwih nliti peran musik kanggo nggayuh kahanan transendensi lan pengaruh musik ing urip kita.

music minangka atribut dhasar saka spesies manungsa. Sakbenere saben masyarakat dikenal, ing sajarah wis sawetara wangun musik, saka paling primitif kanggo paling maju. Ing wiwitan peradaban kang Manungsa wis nate nabuh instrumen rumit kaya suling balung, clempung rahang lan instrumen perkusi (Weinberger, 2004).

Apa kita nyanyi ing tune utawa ora, kita kabeh nyanyi lan hum; ing irama utawa ora, kita clap lan sway; ing langkah utawa ora, kita kabeh nari. Iku ora gampang kanggo nggoleki wong sing ora aran sambungan iki kanggo musik. Musik uga nduweni potensi kanggo nuwuhake rasa seneng lan emosional lan bisa ngowahi swasana ati individu. Bayi wiwit nanggapi musik nalika isih ana ing guwa-garba. Ing umur 4 sasi, cathetan disonan ing pungkasan melodi bakal njalari squirming lan nguripake. Yen padha seneng lagu, padha bisa coo (Cromie, 2001). Ing umur banget awal, skill iki dikembangaké dening music saka budaya ing ngendi bocah digedhekake. Saben kabudayan nduweni piranti musik dhewe-dhewe sing digunakake kanggo musik lan cara wong nggunakake, cara wong nembang, cara wong muni malah cara krungu lan ngerti swara.

Panaliten eksplorasi iki nyinaoni asal-usul lan makna mantra OM, sing uga dikenal minangka swara suci, kanthi njelajah teks Veda India kuno. Panaliten kasebut uga nggambarake kepiye para Rishi India (Scholars) nggawa Buddhisme Tantra, sing kalebu OM minangka bagean saka pirang-pirang Mantra, menyang Tibet ing abad kaping wolu.

Panliten kasebut luwih njlentrehake apa sebabe teks teologi lan metafisika India nandheske swara suci OM, lan nliti kepriye lan ngapa swara suci OM dadi dhasar Sangita lan Musik Klasik India.

Panliten kasebut luwih nyinaoni hubungane musik, transendensi, ketuhanan lan otak manungsa, supaya bisa ngerti apa kita kabeh duwe sirkuit biologis sing dibangun ing sing mung aktif ing praktik kasebut, utawa minangka kacilakan biologis.

Pengalaman Pribadi lan Motivasi kanggo Sinau

Kaya milyaran wong, aku dudu penyanyi sing dilatih nanging seneng ngrungokake musik. Aku ora bisa nyanyi nganti April 2017, nalika ing kumpul kulawarga, aku diwenehi Karaoke.

Nalika mlebu ing wayah wengi, aku rumangsa swara utawa tembung kasebut mili ing tenggorokan kanthi lancar, sanajan, ing wektu kasebut, ora nganggo irama. Aku ora percaya nanging aku seneng. Minggu ngarep, aku tuku mesin Karaoke lan wiwit iku aku nyanyi kapan aku entuk wektu.

Aku ngerti owah-owahan ing tenggorokan amarga aktivasi energi ing awak nalika aku pulih kesehatan liwat mlaku ing alas / alas. Kanggo mangerteni iki, waca tulisanku "Njelajahi potensial Badan lan Otak Manungsa kanggo Nyinkronake karo Resonansi Elektromagnetik Bumi lan Resonansi Schumann" diterbitake ing Jurnal Internasional. Hindu & Filsafat (Bist, 2019). Kertas kasebut uga kasedhiya ing http://bgrfuk.org/.

Tujuwan utama nulis makalah iki yaiku supaya para pamaca ngerti potensi awak lan otak manungsa lan peran musik kanggo ngganti otak lan awak, sing bisa ningkatake kualitas urip. Kayane para sarjana kuna ing India wis ngerti babagan fenomena iki.

Mantra - Perspektif India kuna

A mantra (Sanskerta – मन्त्र) iku swara suci utawa spiritual, suku kata, tembung utawa fonem, utawa klompok tembung ing basa Sansekerta sing dipercaya bisa menehi kekuwatan psikologis utawa spiritual marang para praktisi. Aplikasi asli Mantra katon ing literatur paling tuwa saka Arya utawa Indo-Iran minangka salah siji Mantra ing basa Sansekerta (Veda) utawa Mantra ing Persia Kuna (Avesta). Mantra paling wiwitan sing ditulis ing basa Sansekerta Veda ing India umure paling ora 5000 taun.

Ing agama Hindu, mantra minangka satuan linguistik sing kasusun saka suku kata, tembung, utawa seri suku kata utawa tembung ing basa Sansekerta sing fungsine minangka piranti transformasi pikiran, ucapan, utawa tumindak, utamane nalika diucapake sajrone ritual. Mantra wis digunakake ing agama lan fungsi semi-religius dening wong-wong sing miturut tradhisi Hindu. Ing tradhisi Hindu, mantra digunakake kanggo sawetara tujuan, kayata ngaturake puji marang dewa, ngucapake matur nuwun marang dewa, ngucapake kehadiran roh, ngeling-eling narasi mitos, masang dewa, peresmian candhi, nyucekake kuil suci, nindakake transisi ing tahap urip, lan kurban langsung marang leluhur (Beck, 2009).

Punika pitados bilih tanpa Mantra siji ora bisa ngrampungake sembarang laku spiritual ing Hindu. Tanpa mantra ora ana kurban, lan tanpa OM ora ana mantra.

OM - Mantra

OM minangka mantra kuna sing nduwe posisi utami ing mitologi India, ritual lan teks musik, lan nduweni peran penting ing agama Hindu, utamane ing pengabdian. Suku kata OM uga dikenal minangka AUM. Sawetara video ing YouTube kasedhiya ing pronunciation bener saka OM.

Ing tradhisi Hindu, swara OM diarani ngemot kabeh jagad. Iku swara pisanan saka wiwitan wektu, lan uga nyakup saiki lan mangsa. Para sarjana kuno percaya yen kabeh sing ana ing jagad iki pulsating lan geter (Dudeja, 2017), ora ana sing mandheg.

Miturut sarjana Tantra Andre Padoux (1981: 357), 'Proses kosmik lan proses manungsa saka tembung, swara, utawa wicara iku paralel lan homolog". Iku menarik kanggo dicathet yen para ahli astrofisika saiki wis ndeteksi gema saka Big Bang sing kedadeyan ing wiwitan wektu. Lan swara sing dideteksi iki minangka swara humming, kaya swara OM.

Tembung OM, nalika diucapake, kedher kanthi frekuensi 136.1 Hz, yaiku frekuensi getaran sing padha sing ditemokake ing kabeh alam. Sing nggumunake, iku uga frekuensi Oktaf kaping 32 ing Taun Bumi. Aku pracaya kanggo alesan sing, OM ngandika asli, nada primordial saka alam semesta, ing tembung liyane, swara asli ciptaan. Tabel ing ngisor iki nyedhiyakake ilustrasi.

Periode Wektu (T) siji rotasi bumi ngubengi srengéngé = 365.256 dina x 24 jam/dina x 60 menit/jam x 60 detik/menit = 31558118.4 detik

Dadi, frekuensi (f) taun bumi = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Yen kita tikel iki kanthi 32^nd oktaf, sing karo 4294967296 (= 232), kita njaluk = 136.1 Hz = frekuensi swara 'OM'.

[Diadaptasi saka Dudeja, 2017]

Pembaca bisa uga seneng ngrungokake swara OM ing: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM prefaces Mantra paling suci saka agama Veda lan Hindu, Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, sing petisi daya srengenge kanggo madhangi pikiran (Bek, 1994).

[Diadaptasi saka: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Ana sawetara pasinaon (Sharma, 2011; Thomas lan Shobini 2018; Dudeja, 2017) sing nyorot keuntungan saka chanting Gayatri Mantra. Ukara-ukara Mantra Gayatri dipunlafalaken kanthi ngginakaken perangan-perangan ingkang beda-beda, kados ta tenggorokan (laring), lathi, untu, lambe saha oyod lathi. Sajrone wicara, serat saraf saka bagean tartamtu saka tutuk saka ngendi swara emits mulet kanggo macem-macem bagéan awak lan meksa ing kelenjar cocog.

Ana macem-macem kelenjar gedhe, cilik, katon lan ora katon ing awak. Ngucapake tembung-tembung sing beda-beda nduweni pengaruh marang kelenjar sing beda-beda lan kanthi pengaruh kasebut energi kelenjar kasebut dirangsang. Patang puluh papat huruf ing Gayatri-Mantra ana hubungane karo patlikur kelenjar sing dumunung ing awak sing, nalika dirangsang, ngaktifake lan awaken kekuwatan pikiran kanggo kawicaksanan sing bener (satva guna).

Dadi, Mantra minangka piranti lisan utawa rumus kanggo transformasi "Mental utawa Otak". Minangka piranti lisan, Mantra cocog karo kasunyatan obyektif, kayata obyek visual, mung ing wangun swara.

Ana akeh mantra ing agama Hindu; nanging, saka kabeh mantra, OM dianggep sumber (Mula-Basis) mantra. Iku sing paling dhuwur lan paling murni, yaiku Brahman (Gusti Allah) piyambak ing wangun tembung (Sabda Brahma). Iki uga dikenal minangka mantra Purusha (Gusti minangka mantra) Pranava (mantra pendhukung urip) lan Taraka (rahasia), duweni potensi kanggo ngramal lan ngresiki kabeh ekspresi lisan lan wujud tembung liyane. Mulane, sadurunge tumindak ritual, intonasi swara suci ing wangun Mantra perlu kanggo infus daya gaib lan kemurnian.

Sanajan OM asale saka agama Hindu, nanging uga ditemokake ing agama Buddha, Jainisme, Sikh lan sawetara negara Asia Tenggara.

OM nyebar ing tradhisi Buddha Tantra ing Tibet lan Jepang, ing ngendi iku dikenal minangka Vajrayana lan Shingon, mungguh. Sarjana India Padma Sambhava nggawa Buddhisme Tantra, sing kalebu OM minangka bagéan saka pirang-pirang Mantra lan Dharani utawa panyuwunan dawa saka macem-macem Buddha lan Bodhisattva, menyang Tibet ing abad kaping wolu (Beck, 1994).

Lambang (ॐ) kaperang dadi telu, yaiku aksara A, U, M, lan yen ditulis nganggo basa Sansekerta, ana titik sabit ing dhuwure. Dipercaya yen huruf "A" nglambangake negara sadar, huruf "U" negara ngimpi lan huruf "M" negara turu tanpa ngimpi saka pikiran. Simbol kabeh (ॐ) karo sabit lan titik dikenal minangka negara papat, utawa Turiya, sing nggabungake telung negara lan ngluwihi. Salajengipun, AUM ugi mujudaken tigang wanda, inggih menika jaman biyen, jaman samenika, saha mbenjing, dene simbol sedaya wujudipun Sang Pencipta ingkang nglangkungi watesaning wekdal (Kochhar, 2000).

Telung huruf AUM uga makili telung Guna utawa kualitas yaiku Sattva, Rajas lan Tamas, diterangake ing Bhagavat Gita. AUM uga makili loro aspek unmanifest (Nirguna) lan manifest (Sagun) Gusti Allah, lan, kanggo alesan sing, iku disebut Pranava, kang tegese OM nyebar ing saindhenging gesang kita lan lumaku liwat prana utawa napas (Bhaktivedanta, 1972).

Sawetara Upanishad nyebutake AUM minangka Atman (Jiwa, utawa awake dhewe) lan Brahman (Kasunyatan Ultimate, sakabehe alam semesta, bebener, gaib, roh sing paling dhuwur, prinsip kosmik lan kawruh).

Mantra OM Sajrone Periode Veda - Pangembangan Sejarah

Senajan tembung OM ora kasebut langsung ing hymns wiwitan Rigveda, iku katon ing telung Veda liyane lan sawetara Upanishads gadhah. Veda minangka sakumpulan tèks agama sing asalé saka India Kuna sing disusun ing basa Sansekerta antara 1500 SM lan 700 SM, lan ngemot himne, filosofi, lan tuntunan babagan praktik ritual.

Dipercaya manawa ing jaman Veda wiwitan, amarga kesucian sing ana gandhengane karo OM, tembung kasebut dirahasiakake lan ora tau diucapake ing umum (Oldenberg, 1988). Nanging, tembung OM katon mbukak pisanan ing Shukla (putih) Yajurveda. Ana kapercayan manawa tembung bisa ditambahake mengko amarga OM kasebut kanthi ora langsung minangka kualitas ketuhanan (deva lakshna) ing (5.2.8) ayat Tattiriya Samhita saka Yajurveda putih; kang nduweni telung wanda ekspresi (tri-alikhita), ekspresi kang kerep digandhengake karo OM.

Ana sawetara panemu liyane babagan asal saka suku kata OM. Contone, Max Muller ngusulake yen suku kata OM bisa uga asale saka tembung kuno "Avam", sing digunakake ing jaman prasejarah kanthi arti "sing" kanggo ngrujuk menyang obyek sing adoh. Ing sisih liya, miturut Swami Sankarananda, tembung kasebut bisa uga asale saka "Soma", jeneng dewa penting sing asring kasebut ing Veda lan akeh ritual esoterik sing digandhengake (Greety, 2015).

Ing tradhisi Hindu, OM isih digandhengake karo kurban Veda, lan mulane, minangka pondasi kabeh nyanyian lan musik Hindu. Sadurunge tumindak ritual, intonasi swara sakral awujud mantra prelu.

Ing ngisor iki ana rong link video YouTube saka nyanyian Veda:

1. Pembacaan Veda saka macem-macem resensi Veda dening Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: kasedhiya ing https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Nyanyian Veda saka Veda-Shakha Swadhyaya dening sarjana Veda saka Varanasi dening film donya kasedhiya ing: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

Mantra OM ing Teks Upanishadic

Upanishad minangka bagéan pungkasan saka papat Veda. Upanishad ditulis ing India antarane c. 800 SM lan c. 500 SM, dadi meh 3000 taun. Upanishad ngemot informasi babagan prinsip filosofis lan konsep agama Hindu, kalebu Karma (tumindak sing bener), Brahman (realitas pungkasan), Atman (Jiwa utawa jiwa sejati), Moksha (mbebasake saka siklus reinkarnasi) lan doktrin Veda sing nerangake Self- realisasi liwat yoga lan praktik meditasi (Eshwaran, 2007).

Upanishads ngetokake kesimpulan pionir yen OM mantra utawa swara tegese Brahman, Maha Absolut, uga Atman utawa Dhiri sing luwih dhuwur ing kabeh makhluk. Wiwit jagad iki uga dipadhakake karo Brahman sing langgeng, OM nglambangake kabeh ciptaan. Kabeh Upanishads duwe Mantra pusat 'OM Tat Sat' (OM iku, Bebener), nuduhake yen OM minangka bebener metafisika sing paling dhuwur, ora ana hubungane maneh karo ritual eksternal. OM dianggep minangka alat meditatif sing jero kanggo realisasi diri - diwujudake liwat "pengorbanan internal" utawa ritual mental (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda lan Gambhirananda ing terjemahan sawetara Upanishads nyorot pentinge mantra OM, contone:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) nyatakake yen OM, donya, kabeh iki. Panjelasan sing jelas yaiku (ing ngisor iki) - kabeh sing kepungkur, saiki lan mbesuk, sejatine OM. Sing ngluwihi telung periode wektu uga, pancen, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) Nyatakake, O Satyakama, Brahman iki, sing dikenal minangka Para [kurang atribut] Brahman lan Apara [digandhengake karo jeneng lan wujud] Brahman mung OM iki. Mulane, ngerti sing padhang entuk salah siji saka loro liwat sarana siji iki (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) ngandharake yen, wong kudu tapa ing suku kata OM, yaiku Udgitha, kanggo wong sing nembang Udgitha diwiwiti OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) mratelakaken bilih tujuan ingkang dipun udharaken sedaya Weda, ingkang dipun udharaken sedaya penolakan, lan kepéngin ingkang dadosaken gesangipun Brahmacharya, kula aturaken kanthi ringkes bilih punika OM. Suku kata iki Brahman, suku kata iki uga paling dhuwur. Sawise ngerti suku kata iki, apa wae sing dikarepake, bakal entuk. Dhukungan iki sing paling apik, dhukungan iki mutlak. Ngerti panyengkuyung kasebut, wong sing disembah ing jagad Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) nyatakake yen lair ing macem-macem wujud dhewe iki ana ing pikiran ngendi kabeh syaraf diklumpukake kaya spokes sing clustered ing hub rodha kreta. Meditasi ing awak iki kanthi cara iki kanthi bantuan OM. Muga-muga ana pungkasan sing apik kanggo sampeyan kanggo ngubengi sisih liyane saka kabodhoan (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) nyatakake yen siji kudu contemplate: OM iku Brahman; kabeh Semesta iki, wikan lan mbayangke, punika OM. A Brahmana nerusake maca Veda kanthi maksud "Ayo kula entuk Brahman" ujar "OM." Mesthine dheweke entuk Brahman (Chinmayananda, 1974).

Kabeh Upanishad nganjurake manawa Mantra OM mbukak dalan menyang kawicaksanan yen Atman (Jiwa) minangka bagean saka kategori Brahman (Jiwa Universal utawa Dewa).

Mantra OM ing Tradhisi Tantra

Tantra dikembangake minangka eksposisi teologis lan metafisika sing paling rumit ing jaman Abad Pertengahan ing India. Frawley (1994) nyebataken bilih resi kuno pitados “tanpa mantra boten wonten tantra”. OM digunakake minangka mula-mantra, ROOT lan wiwitan paling mantras.

Teks yogic India nerangake yen OM minangka simbol quintessential saka persatuan Dewa Siwa karo Dewi Shakti ing tradisi Tantra. Konjungsi saka opposites ing syarat-syarat unsur lanang lan wadon pervades macem-macem formulir Tantra lan Yoga esoterik. Dewa Siwa nggambarake prinsip lanang sing asli, lan Dewi Devi, utawa Shakti, prinsip wanita (Wallis lan Ellik, 2013).

Kombinasi ritual kasebut digambarake ing suku kata OM, ing ngendi ana Nada-Shakti (Devi) karo Bindu (Shiva) diwakili dening setengah rembulan lan titik ing ndhuwur OM (ॐ). Praktisi Tantra melu ing laku ritual nglibatno Mantras temenan kanggo nggawa bab kesatuan ing cosmos lan ing awak, kang dibayangke ing Kundalini Yoga, ngendi Yogi ngupaya kanggo awaken ula Kundalini wadon ing pangkal utomo, elevate liwat Cakra utawa pusat energi ing awak, lan pungkasane gabung karo Siwa lanang ing mahkota ing ndhuwur sirah (Padoux, 1990).

Tahap awal Yoga njlentrehake babagan pangembangan moral, kalebu prinsip nonviolence, celibacy, lan kabeneran, nanging instruktur Yoga uga mulang macem-macem postur lan praktik sing dimaksudake kanggo nggawa siji menyang negara Moksha utawa mardika. Minangka bagéan saka proses iki, laku chanting OM wis diwènèhaké dening sage Patanjali ing Yoga-Sutra minangka sarana migunani kanggo fokus manungsa waé ing Ishvara, Gusti saka Universe.

OM Mantra in Sangita and Classical Music

Musik India dikenal ing basa Sansekerta minangka Sangita lan wis ana hubungane karo agama Hindu ing macem-macem cara wiwit wiwitan sejarah sing direkam. Mula, ora nggumunake yen suku kata OM nduweni sesambungan sing langgeng karo kinerja musik. Musik vokal lan instrumental wis dadi bagian penting saka pamikiran lan praktik agama. Swara musik ing India digandhengake karo konsep teologi lan filosofis kuno sing padha karo Chants lan Mantras (Raghavan, 1978).

Risalah musik Sansekerta nyatakake yen kabeh musik asale saka OM lan larut ing OM. OM minangka ekspresi sonik Nada-Brahman (God as Divine Sound), "Sound Absolute" sing uga dadi dhasar musik. Mula saka iku kabeh tembang bhakti utawa klasik ing omah lan pura diwiwiti kanthi pocapan nada dasar utawa tonik awujud OM. Nyanyian OM diwenehake minangka swara kaya drone sing stabil ing nada tonik sing cocog kanggo jangkauan vokal penyanyi. Ing konser musik klasik India, sawise OM wiwitan, swara kasebut ditambahi dening penyanyi kanggo nyakup kabeh nada sing cocog karo Raga utawa rumus melodi tartamtu sing digunakake ing lagu utawa komposisi (Beck 2009).

Agama Hindu wis nganut swara gaib OM minangka wujud saka "Absolute" dikenal minangka "Brahman" liwat konsep Nada-Brahman, dumadi saka Nada-Shakti (energi swara) lan Brahman (Ilahi Absolute).

Musik Kuna lan Ketuhanan

Swara musik ing India disambung karo konsep teologi lan filosofis kuna saka chant lan Mantra. Bharata Muni minangka ahli teater lan ahli musik India kuna sing nulis Natya Shastra, risalah teoretis babagan dramaturgi lan histrionik India kuna, utamane teater Sansekerta.

Ley (2000) nyorot manawa Bharata dianggep minangka bapak seni teater India. Naṭya Śāstra (Sanskerta: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) iku sawijining teks Sansekerta ngenani seni pagelaran. Tèks kasebut digandhengake karo sage Bharata Muni, lan kompilasi lengkap pisanan wiwit antara 200 SM lan 200 CE, nanging perkiraan beda-beda antarane 500 SM lan 500 CE.

Musik klasik India minangka topik sing wiyar lan mulane, ora bisa diringkes ing makalah iki. Nanging, musik klasik kasebut dikenal minangka Gandharva Sangīta ('musik langit') ing jaman kuna. Tradhisi Hindu wis nganut swara gaib minangka wujud Absolute sing dikenal minangka Brahman liwat konsep Nāda-Brahman (swara kaya Gusti Allah), dumadi saka NādaŚakti (energi swara) lan Brahman (Ketuhanan Mutlak). Para pemain swarga Gandharva (musik kuna) dikenal minangka Gandharvas, sawijining kelas penyanyi lan dewa lanang sing dipimpin dening Nārada, putra mitos Brahma sing manggon ing swarga nanging bisa lelungan ing saindenging jagad (Das; 2015; Beck, 2009).

Gandharva minangka roh alam lanang sing dipercaya duwe katrampilan musik sing apik banget. Padha diiringi dening garwane, Apsaras nari, karo Kinnaras ing piranti musik. Ing ikonografi Hindu, Gandharvas asring digambarake minangka penyanyi ing istana para dewa. Nganti abad kaping telulas musik mung diarani Sangita utawa Gita lan digandhengake karo dewa lan dewi Hindu. Sangita (tembang kang wujude apik) ana telung perangan: musik vokal, musik instrumental, lan tari (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta utawa mung 'Gandharva,' ya iku pasangan kraton utawa kraton kanggo Veda Sama-Gāna kuna sing wujude lengkap sajrone periode klasik drama Sanskerta, kaya sing dicritakake ing Nāṭya-Śāstra lan Dattilam. Ing tahap sabanjure, tari dipisahake saka musik (Beck, 2009). Kajaba iku, ing mitologi Yunani, Muses minangka dewa sing menehi inspirasi kanggo kegiatan seni. Dipercaya manawa Muses ora mung nglipur para dewa nanging uga menehi inspirasi kanggo manungsa (Aris, 2014).

Dipercaya manawa wong-wong sing nindakake Bhakti Yoga (Ngucapake Mantra lan memuji Gusti) ing jaman kuna bisa nyambung karo Ilahi, nanging kepiye carane nindakake iku mesthi dadi pitakonan.

Musik lan Transendensi

Dipercaya manawa musik nduweni kuwalitas transendental (Lefevre, 2004) lan bisa uga amarga alasan kasebut musik digunakake sajrone ibadah agama, ing antarane budaya. Sing nggawe musik dipercaya duwe kanugrahan dewa, lan musike dadi hadiah kanggo wong sing ngrungokake musike. Musik nyorot sawetara jinis informasi babagan pangripta utawa pemain kayata babagan swasana ati, biokimia, irama utawa organ batin, lan uga cara fisike (Perrett, 2004)

Ing taun 1960-an, Maslow nganggep kahanan kesadaran sing diowahi dadi fitur pengalaman puncak nggunakake istilah 'kesadaran unitif' (Maslow, 1964, p.68). Harrison lan Loui (2014) wis disorot sing bubar sawetara peneliti wis Juru pengalaman musik kuat (IMEs) minangka negara ngrubah saka eling (eg Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Nanging, amarga fokus ilmiah sing beda-beda, sambungan antarane IME lan negara kesadaran sing diowahi ora langsung ketok, sanajan kasunyatane wong ing macem-macem negara ngalami pengalaman puncak kasebut.

Gabrielsson (2011) nyedhiyakake kerangka quasi-fenomenologis sing wiyar kanggo mangerteni momen transenden utawa psikofisiologis pengalaman musik kanthi nemtokake momen kasebut minangka "Pengalaman Kuat karo Musik (SEM)", sing adhedhasar Pengalaman Puncak Maslow "(Maslow, 1962). Panaliten Gabrielsson nyoroti yen nalika wong ngalami pengalaman psikofisiologis, dheweke bakal nangis (24% peserta), menggigil / menggigil (10%), lan piloereksi, utawa daging angsa (5%). Pengalaman sing padha kacarita dening wong-wong sing nindakake Bhakti Yoga, kaya sing kasebut ing Bhagavat Gita.

Istilah sing paling populer ing wacana akademik lan populer sing digandhengake karo pengalaman musik kalebu: hawa dingin, thrills, orgasme kulit lan frisson sing asring digunakake bebarengan (Grewe et al., 2007; Huron lan Margulis, 2011; Harrison lan Loui, 2014). ). Nalika istilah ndredheg lan thrills ngarahake kanggo ngenali bagean penting lan gampang dites saka momen transenden ing tangan, loro nandhang sangsara marga saka lack of konsensus operatif lan institusional.

Istilah "orgasme kulit" ora digunakake akeh ing literatur akademik amarga hubungane rumit karo konvensi seksual. Orgasme kulit nuduhake sensasi sing nyenengake ing bagean awak sing beda-beda sing gumantung saka kahanan utawa induksi, lan nduweni komponen biologis lan psikologis sensori, evaluatif, lan efektif sing padha karo orgasme seksual (Mah lan Binik, 2001). Senadyan deskripsi unik sing akurat babagan spektrum fenomena emosional sing diakibatake dening musik (Panksepp, 1995), istilah kasebut wis didiskualifikasi lan arang digunakake.

"Frisson", ing tangan liyane, diterangake minangka "rasa tingling penake," wungu awak wulu, lan gooseflesh (Huron lan Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" bisa uga minangka istilah sing paling akurat lan bisa digunakake amarga nggabungake intensitas emosional karo sensasi taktil sing bisa diverifikasi ora dilokalisasi ing wilayah tartamtu awak. Darah lan Zatorre (2001) luwih nyatakake yen jalur saraf sing padha digunakake nalika manungsa seneng panganan, jinis utawa transenden, momen psikofisiologis pengalaman musik.

Kita kabeh wis ngalami momen kasebut liwat ngucapake mantra, latihan Bhakti Yoga, nalika nembang lagu lan uga nalika ngrungokake komposisi merdu saka penyanyi favorit. Apa, siji ngalami puncak iku pitakonan kanggo individu.

Musik lan Otak Manungsa

Neuromusicology menehi jendhela menyang sinau otak lan plasticity sawijining. Neuromusicology nuduhake koordinasi antarane sistem saraf manungsa lan cara kita sesambungan karo musik (Roehmann, 1991). Swara musik utawa swara apa wae sing mlebu ing awak liwat dalan sing ditandhani banjur otak ngidini kita ngasilake, ngerteni, lan seneng musik, lan tumindak ngalami musik migunani kanggo perkembangan otak (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Lobus frontal otak kita mbangun basa lan musik lan bagean liyane saka otak kita nangani aspek basa sing gegandhengan lan ngolah musik (Patel, 1998). Sawetara panaliten (Wang lan Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) wis nyorot manawa basa lan musik gampang dibedakake ing otak.

Wang lan Agius (2018) nyorot macem-macem wilayah sing ana ing neuroscience musik, bebarengan karo update saka makalah anyar.

Tabel 2: Wilayah sing beda-beda ing Otak sing melu neurosains musik
[Diadaptasi saka Wang lan Agius (2018)]

Link musik lan emosi wis dikenal. Jinis musik sing beda kayata musik sedih, emosional utawa romantis nggugah emosi sing beda (Cooke, 1959). Meyer (1956) nliti musik, utamane saka perspektif emosional, lan nyorot yen musik nyebabake perasaan lan respon fisiologis sing gegandhengan sing saiki bisa diukur.

Musik bisa ngaktifake pangeling-eling lan nggugah emosi kita lan mulane musik bisa nyenengake jiwa manungsa (Molnar-Szakacs, 2006). Musik luwih akeh mbantu kita pulih saka rasa kuwatir, depresi lan swasana ati sing asring ala (Mula, 2009). Iki kedadeyan amarga sawetara area otak kita melu nalika kita nyanyi, muter alat musik utawa ngrungokake musik. Mulane, sanajan musik bisa katon kaya aktivitas siji nanging kompleks saka perspektif otak amarga paling ora 18 area otak kita diaktifake sing diarani urutan terstruktur hirarkis (Wang lan Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabel 3: Otak, Musik, Emosi lan Memori
[Diadaptasi saka Wang lan Agius (2018)]

Sawetara studi (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, lan Västfjäll, 2008) ngonfirmasi yen praktik musik formal nyebabake owah-owahan ing struktur fungsional saka wilayah tartamtu ing otak (cerebellum, corpus callosum, korteks motor, planum temporale. ). Ana panaliten liyane (Bever lan Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) sing ngonfirmasi yen latihan musik ngasilake sawetara modifikasi ing sistem serebral para praktisi musik.

Music misale jek ngleksanani kabèh otak; nalika wilahan tengen kita digandhengake karo kedadeyan alam ing musik, sing ana gandhengane karo melodi lan timbre; ing tangan liyane, wilahan sisih kiwa disambung menyang irama lan aspek analitis. Iki uga wis dituduhake dening studi fMRI sing uga nemokake yen musisi sing dilatih nampilake kekhususan tartamtu (Bever lan Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musik minangka terapi ora akeh digunakake, sanajan data riset kanthi jelas nuduhake owah-owahan biokimia ing otak, sing uga kalebu paningkatan transmisi dopaminergik (Sutoo lan Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) sinau sing ditindakake ing pasien stroke, nuduhake yen subyek sing ngrungokake musik favorit paling sethithik sak jam saben dina nampilake perbaikan ing perhatian lan swasana ati (Sarkamo et al., 2008). Program terapi musik duweni pengaruh sing padha kanggo kuatir lan depresi ing pasien sing dirawat ing rumah sakit amarga lesi otak sing disebabake dening trauma (Guétin et al, 2009). Ing populasi tuwa, ngrungokake musik bisa nyuda gangguan pangrungu, nggampangake pangerten, lan nundha penurunan kognitif (Alain et al, 2014).

Diskusi lan Kesimpulan

Kabukten manawa para sarjana India kuna uga ngerti babagan manfaate latihan mantra, sanajan ing jaman Veda mantra diucapake ing saubengé geni suci, lan nalika peradaban berkembang ing India dadi Bhakti Yoga, yaiku nyanyian pujian. gaib lan saiki kita duwe macem-macem (klasik, musik rakyat, filmi, rock India / kulon, lan pop) wangun musik.

Panliten kasebut nyoroti manawa para sarjana India kuno ora salah nalika nyatakake yen awak kita minangka wadhah kanggo manifestasi "swara", sing dikenal minangka Nada Brahman (Gusti minangka Swara Ilahi), lan swara kita minangka titik akses kanggo musik.

Rishis Kuno (Ulama India Kuno) liwat Upanishads nyorot manawa suku kata suci Om minangka swara primordial sing asale saka kabeh swara lan ciptaan liyane. Iku ndasari kabeh kreasi fonetik. Pocapan Om ingkang kaperang saking tigang aksara A, U, saha M menika nyakup sedaya proses artikulasi. Iku kaya swarane gong sing alon-alon tirus menyang titik lan nyawiji ing sepi. Wong sing entuk Om, gabung karo Absolute (Kumar et al, 2010).

Dikonfirmasi manawa otak lan sistem saraf manungsa duwe kabel kanggo mbedakake musik saka swara lan nanggapi irama lan pengulangan, nada lan nada. Kabeh manungsa lair kanthi kemampuan bawaan kanggo musik lan kita kabeh duwe sirkuit biologi sing dibangun sing ndadekake kita seneng karo musik utawa ngasilake musik; Nanging, sirkuit biologi luwih efektif kanggo latihan lan ngasilake musik, dibandhingake karo liyane.

Panaliten kasebut uga nyoroti manawa musisi sing nindakake musik kanthi rutin duwe otak sing gedhe lan iki uga ndhukung argumentasi manawa wong sing ngucapake mantra kanthi rutin utawa minangka bagean saka profesine uga duwe otak gedhe. Transendensi utawa ketuhanan kabeh dialami liwat otak kita, lan sawetara studi ilmiah saiki negesake manawa otak kita plastik lan panliten iki nyorot manawa mantra lan musik bisa digunakake minangka alat.

Kabukten yen musik nambah kesehatan lan kinerja manungsa lan mulane musik digandhengake karo sifat anxiolytic lan analgesik lan saiki digunakake ing akeh rumah sakit kanggo mbantu pasien ngendhokke lan nyuda utawa nyuda rasa lara, bingung lan kuatir. Mantra lan musik bisa micu kenangan, utawa nggugah emosi lan nambah pengalaman sosial kita. Nalika kita nyanyi utawa ngrungokake musik solo sing apik, kita kabeh duwe rasa tingling sing nyenengake, rambut awak mundhak lan daging angsa (frisson).

Akeh saka kita bisa uga ora dadi penyanyi sing dilatih utawa duwe kesempatan dadi siji, nanging kita kabeh mesthi duwe sirkuit biologis sing ngidini kita ngucapake sawetara mantra - sing bisa nyurung sirkuit biologis sing bisa ngganti plastisitas otak lan nambah. kualitas urip. Nanging, siji titik penting sing kudu dielingi nalika ngucapake mantra yaiku lafal vokal (svar) lan konsonan (varna).

Para sarjana India Kuna percaya yen lafal mantra (swara) sing bener ditambah karo iman utawa maksud sing diucapake mantra-mantra kasebut, nggawa efek sing bermanfaat sing dikarepake kanggo para semedi, sing aku yakin ilmu bakal nyusul, ing tembe.

***

(Cathetan editor: Makalah iki ora ditinjau peer)

***

Penulis: Dr Dinesh Bist SFHEA (London)
Email saka penulis: dineshbist@hotmail.com

Pandangan lan panemu sing ditulis ing situs web iki mung saka penulis lan kontributor liyane, yen ana.

***

Cathetan:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Ngurangi gangguan: entuk manfaat saka latihan musik ing otak pendengaran sing tuwa. Krungu. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Musik lan otak: neuromusicology, Neurosciences and History, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Njelajah potensial Badan lan Otak Manungsa kanggo Nyinkronake karo Resonansi Elektromagnetik Bumi lan Resonansi Schumann, Jurnal Internasional Hinduisme & Filsafat (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variations on a Vedic Theme: The Divine Names in the Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), p; 47-58.
• Beck, GL (2009) Teologi Sonic: Hindu lan Swara Suci (Studi ing Comparative Religion): Universitas South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG lan Chiarello, RJ (1974) Dominasi serebral ing musisi lan non-musisi, Science, vol. 185, p; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York and Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Darah, AJ lan Zatorre, RJ (2001) Tanggapan sing nyenengake banget kanggo musik sing ana hubungane karo aktivitas ing wilayah otak sing ana gegayutan karo ganjaran lan emosi. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, p; 11818–11823.
• Bryant, EF lan Patton, LL (2005) Kontroversi Indo-Arya: Bukti lan Inferensi ing Sejarah India, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Chinmayananda, S. (1974) Discourses on Taittiriya Upanishad, Publisher: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Basa musik. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Musik ing otak: Peneliti njelajah biologi musik" Harvard Gazette, Universitas Harvard.
• Das, S. (2015) Dramaturgi India: Pandangan sejarah Bhartiya Natyashastra, Jurnal Internasional Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Analisis Ilmiah Meditasi Berbasis Mantra lan Efek sing Mupangati: Gambaran Umum, Jurnal Internasional Teknologi Ilmiah Lanjutan ing Ilmu Teknik lan Manajemen, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Blue mountain center of meditation, Canada.
• Frawley, D. (1994) Yoga Tantra lan Dewi Kawicaksanan: Rahasia Spiritual Ayurveda, Lotus Press USA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) "Pengalaman sing kuat karo musik," ing Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad - Kanthi Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama; Edisi kaping 6, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Kanthi Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Kanthi Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India; 2 edition, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Kanthi Komentar Shankaracharya, Penerbit: Advaita Ashrama, India, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. disertasi, Universitas Harvard.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. lan Brattico, E. (2013) Musik sing nyenengake mengaruhi sinau penguatan miturut pamireng, Psikologi ngarep, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., and Touchon, J. (2009) Efek Terapi Musik ing Kuatir lan Depresi ing Patients with Alzheimer's Type Dementia: Randomed, Controlled Study, Dementia and Geriatric and Cognitive Disorders, Artikel Riset Online, Dement Geriatr Cogn Disorder 2009;28:36-46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. lan Altenmüller, E. (2007) Ngrungokake musik minangka proses kreatif maneh: korelasi fisiologis, psikologis, lan psikoakustik saka hawa dingin lan emosi sing kuat, Music Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Apa Neuron Mirror Nerangake Misattribution of Emotions in Music? Percept Mot Skills, vol. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. lan Loui, P. (2014) Thrills, chills, frissons, lan orgasme kulit: menyang model integratif saka pengalaman psychophysiological transenden ing musik, vol. 5 (Pasal 790).
• Hickok, G. (2003) Interaksi Auditory-Motor Dicethakaké dening fMRI: Speech, Music, lan Memori Kerja ing Area Spt musik lan emosi, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. lan Margulis, EH (2011) "Music pangarep-arep lan thrills" ing, Handbook of Music lan Emosi: Teori, Riset, Aplikasi, (p; 575-604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Music, the brain, and ecstasy: How music captures our imagination, New York, NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) Respon emosional kanggo musik: perlu kanggo nimbang mekanisme sing ndasari. Perilaku, Ilmu Otak, vol. 31, p; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Bedane kiwa-tengen ing persepsi melodi, QJ Exp Psychol, vol. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) Wong Veda: Sejarah lan Geografi, New Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, kasedhiya ing: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Diakses ing Jan 2020].
• Koelsch, S. (2005) Substrat saraf pangolahan sintaksis lan semantik ing musik, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Menyang basis saraf saka emosi sing ditimbulake musik, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Brain correlates of music-evoked emotions, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV lan Telles, S. (2010) Meditasi ing OM: Relevansi saka teks kuno lan ilmu kontemporer, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), p; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Muter kanthi swara: panggunaan terapi musik ing karya langsung karo bocah-bocah. Pekerjaan Sosial Anak lan Kulawarga, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Frissons musik, Rev Fr. Etud. Am, vol. 86, p; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Puisi Aristoteles, Natyasastra Karya Bharatamuni, lan Treatises Zeami: Teori minangka Wacana: Jurnal Teater Asia, Vol. 17, No. 2 (Autumn, 2000), pp. 191-214 Diterbitake dening: Universitas Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Diakses: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3rd edition, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalayas, India, Available at: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. lan Binik, YM (2001) Sifat orgasme manungsa: review kritis saka tren utama, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Pelajaran saka pengalaman puncak, Jurnal Psikologi Humanistik, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Agama, nilai, lan pengalaman puncak, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. lan Averbeck, BB (2017) Basis Komputasi lan Neural saka Wektu Irama ing Korteks Premotor Medial, Jurnal Neuroscience, vol. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emosi lan makna ing musik, Chicago, Universitas Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS lan Grzywacz, NM (2017) Analisis Statistik Hubungan antarane Surprise Harmonic lan Preferensi ing Musik Popular, Front. Hum. Neuroscience, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musik lan neuron pangilon: saka gerakan menyang 'e'motion. SocCogn Ngaruhi Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Musik lan kegilaan: aspek neuropsikiatri musik, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, English Translation saka asli Jerman, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford donya klasik Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. lan Schlaug, G. (2004) Pencitraan melodi lan pangolahan irama ing bocah cilik, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Sumber-sumber emosional "gigil" sing disebabake dening musik, Music Percept, vol. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Musik minangka teknologi transformatif saka pikiran," ing Prosiding simposium ing Musik: Evolusi, Basis Kognitif, lan Dimensi Spiritual, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Roots of musicality: ing ambang neuro-musik lan bukti anyar kanggo jembatan antarane ekspresi musik lan wutah batin, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) A History of Indian Music – Volume One: Ancient Period, Sri Ramakrishna Math, 2nd edition.
• Raghavan, V. (1978) Musik ing Sastra Sanskerta, Pusat Seni Pertunjukan Nasional, Jurnal Triwulanan, vol. 7 (4), p; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Apa ana tape recorder ing sirahmu? Carane otak nyimpen lan njupuk melodi musik, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL lan Ky, KN (1995) Ngrungokake Mozart ningkatake penalaran spasial-temporal: menyang basis neurofisiologis, Neurosci Lett, vol. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Nggawe sambungan, Music Educator's Journal, vol. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. lan McIntosh, AR (2015) Prediksi lan otak: carane swara musik dadi maringi hadiah, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. lan Mikkonen, M. (2008) Ngrungokake musik ningkatake pemulihan kognitif lan swasana ati sawise stroke arteri serebral tengah, Brain, vol. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Gambar Wikimedia- Om Mani Padme Hum. Kasedhiya online ing https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. lan Winner, E. (2005) Efek latihan musik ing otak lan perkembangan kognitif anak, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) Pendekatan neurocognitive kanggo maca musik, Ann NY Acad Science, vol. 1060, kaca;377-386.
• Sutoo, D. lan Akiyama, K. (2004) Musik nambah neurotransmisi dopaminergik: demonstrasi adhedhasar efek musik ing regulasi tekanan darah, Brain Res, vol. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. lan Shobini, LR (2018) Efek Meditasi Gayatri Mantra ing Meditasi Subjek Naif: lan EEG lan fMRI Pilot Study, Jurnal Internasional Psikologi India, vol. 3 (2).
• Walis, DC lan Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Wang S. lan Agius M. 2018. THE NEUROSCIENCE MUSIC; A review lan ringkesan. Psikiatri Danubina, 2018; Vol. 30, Supp. 7, kaca 588-594. Kasedhiya online ing http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Musik lan Otak, Scientific American, vol. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL lan Penhune, VB (2007) Nalika otak muter musik: interaksi auditory-motor ing persepsi musik lan produksi, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, p; 547-558

***